عدد المشاهدات:
منها التوكل على الله كما قال الله تعالى: ) وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ((2) وقال لنبيه عليه الصلاة والسلام: ) وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ ((3) وأريد أن أبين ما التوكل ومن المتوكل على الله بالحقيقة ؟؟ .
اعلم يا أخي أن التوكل هو الاعتماد على الغير عند الحاجة بأن ينوب عنك فيها، واعلم أنه إذا كان المتوكل عليه ثقة يكون قلب المتوكِّل عليه ساكنا ونفسه مطمئنة، وإذا كان غير ثقة يكون قلب المتوكل عليه غير ساكن ونفسه غير مطمئنة.
واعلم يا أخي أن الناس كلهم متوكلون ولكن أكثر توكلهم على غير الله، من ذلك توكل الصبيان على آبائهم فيما يحتاجون إليه من الطعام والشراب واللبس وغيرها من الحاجات، فهم طول النهار مشغولون باللعب لا يفكرون في أمر المعاش ولا يهمهم طلبه لاتكالهم على آبائهم وقلوبهم ساكنة ونفوسهم هادئة ليقينهم بآبائهم، وهكذا العبيد
مشتغلون بخدمة مواليهم لا يفكرون في طلب المعاش اتكالا على مواليهم فيما يحتاجون إليه، وهكذا جنود السلطان وخدمه لا يفكرون في طلب المعاش اتكالا على السلطان في أرزاقهم المفروضة لهم، فهم مشتغلون في خدمة سلطانهم.
وأما غير هؤلاء من الناس فهم طائفتان: الأغنياء والفقراء، فأما الأغنياء فاتكالهم على ذخائرهم وأموالهم وقلوبهم ساكنة ونفوسهم هادئة، ولكن الحرص والرغبة والطمع في الزيادة تحثهم على الطلب، وهم في الطلب متوكلون على رأس أموالهم وحرفهم وحذقهم بالبيع والشراء في طلب الربح، وأما الفقراء فهم الصناع الذين يعملون بأبدانهم واتكالهم على صناعتهم وقوة أبدانهم، وأما الكذابون فاتكالهم على الناس في مواساتهم من فضل ما في أيديهم.
فبهذا الاعتبار لا تجد أحدا متوكلا على الله حسن التوكل إلا الأنبياء وصالح المؤمنين، وذلك أن الأنبياء قبل أن يوحى إليهم يكونون كأحد أبناء الدنيا في طلب المعيشة، حتى إذا جاءهم الوحي والنبوة تركوا طلب المعاش واشتغلوا بتبليغ الرسالة، ويتوكلون على الله فيما يحتاجون إليه من عرض الدنيا، ويتيقنون به عز وجل وتطمئن به نفوسهم، لأنهم يعلمون ويتيقنون بأن مرسلهم يكفيهم ما يحتاجون إليه في طاعتهم إذا اشتغلوا في خدمته، كما أن الملوك يكفون جنودهم ما يحتاجون إليه في طاعتهم، هكذا المؤمنون المحققون الذين هم ورثة الأنبياء يقتدون بهم ويسلكون مسلكهم فيما دلهم الله عليه، قال تعالى: ) لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ((1) فالتوكل إذن أحد الخصال التي يبين بها من المؤمن حقا .
ثانياً: الإخلاص في العمل والدعاء:
من أكمل البراهين على أن المؤمن كامل الإيمان ذائق حلاوة الإخلاص في العمل والدعاء لما أمر الله تعالى بقوله سبحانه وتعالى: ) فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ((2) وقال تعالى: ) لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ ((3).
1- فالإخلاص في العمل: هو أن لا يطلب بما يعمل جزاءاً ولا شكوراً من أحد من خلق الله، مثل إخلاص الوالدين في تربيتهما الأولاد، فإنهما لا يطلبان جزاءاً ولا شكوراً
لأنهما قد علما بأنها واجبة في الجبلة، ومثل إخلاص العبيد الصالحين الذين يخدمون مواليهم من غير خوف من الضرب ولا طلب للعوض، لأنهم قد علموا بأن خدمتهم هي شيء تقتضيها الحكمة، فالعبد الذي يخدم مولاه خوفا من الضرب أو طلبا للعوض عبد سوء، وهكذا من لا يطيع ربه إلا خوفا من النار أو رغبة في الأكل والشرب والجماع في الجنة فهو أيضا عبد سوء، والعبد السوء لا يكون مخلصا في الدعاء ولا في العمل .
2- الإخلاص في الدعاء: لا يكون المؤمن مخلصا في دعائه حقيقة الإخلاص ما دام له تدبير وحول وقوة في دفع ما يدعو لكشفه، حتى يتحقق بالعجز عن دفعه بحوله وقوته وماله وأهله والناس أجمعين، مثال ذلك ما يحصل لأهل السفينة فإنهم يدعون الله تعالى مع اعتمادهم على الربان ( رئيس النواتية ) وعلى الملاحين ( النواتية ) فإذا علاهم موج كالظلل وجزع الربان والملاحون ودهشوا عند ذلك يخلص الكل الدعاء لله، كما قال سبحانه وتعالى: ) دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ((1) .
وقد يحصل الإخلاص الحقيقي في الدعاء للأفراد الذين كوشفوا بحقيقة التوحيد وتحققوا أن الضار والنافع هو الله، فإنهم لخشيتهم من الله لا يتحققون بنفع الأشياء النافعة ولا بضرر الأشياء الضارة، فهم يدعون الله مخلصين أن يدفع عنهم الضر ويمنحهم النفع، ولا تخلو الأحوال التي تصيب بني آدم في أبدانهم وأموالهم وأهليهم من الحكم الربانية فيفزعون إلى الله تعالى ويسألون العارف أن يدعو الله لهم ليكشف الله عنهم ما ألم بهم، فإن دعاء العارف يتلقنه الجاهل ويهدي النفوس إلى معرفته سبحانه، فيعلمون عند ذلك بنظرهم التجاء العقلاء في دعائهم وتضرعهم إلى الله تعالى، ليكشف عنهم ما هم فيه، أن لهم إلها جبارا عالما قادرا يسمع دعاءهم ويعلم ما هم فيه، وهو قادر على نجاتهم، يراهم وإن كانوا لا يرونه، ولا يدرون أين هو.
وعلى هذا القياس كل ما يصيب الناس من الجهد والبلاءـ فيضطرهم ذلك إلى الدعاء والتضرع إلى الله عز وجل، مثل الغلاء والوباء والآم الأطفال ومصائب الأخيار وما شاكلها من الأمور السماوية التي لا سبيل لأحد في دفعها عنهم إلا الله تعالى، فيكون ذلك دلالة لهم على الله عز وجل، وهداية إليه كما قال سبحانه: ) أَمْ مَنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ ((2).
ثالثاً: الصبر
الصبر هو الصفة التي يتجمل بها من عرف الله، ويتحلى بها من يرجو ثوابه وهي علامة اليقين وحصن المتقين، كما قيل: ( الصبر رأس الإيمان ) وقال تعالى: ) وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ ((1). وقال للمؤمنين: ) اصْبِرُوا وَصَابِرُوا ((2) الآية. واعلم يا أخي أن الصبر هو الثبات في حال الشدائد بلا جزع لما يرجى من محمود العاقبة، والصبر مشتق من مرارة الصبر.
واعلم يا أخي أن الناس أكثرهم يصبرون في الشدائد ولا يكون صبرهم بالله ولا لله، لأنهم يجزعون ويضطربون ويشكون ويظنون بالله ظن السوء كما قال الله تعالى في قصة المنافقين: ) وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَكُنْتُمْ قَوْمًا بُورًا ((3) وذلك أن منهم من ظن أن تلك الشدائد التي أصابتهم جور منه إذ قضاها عليهم، ومن ظن أنه ليس من قضائه وحكمه، ومنهم من ظن ليس يعلم ما هم عليه من الجهد والبلوى، ومنهم من يعلم أنه يعلمه ولكنه يظن أنه لا يفكر فيهم ولا يهمه أمرهم، ومنهم من يظن أنه قاسي القلب قليل الرحمة وما شاكلها من ظنون السوء.
فأما الأنبياء والمؤمنون فإنهم يصبرون في الشدائد والبلوى ويكون صبرهم بالله ولله، وذلك لأنهم يرون ويعتقدون أن الشدائد التي تصيب الخلق فيها ضروب من المصلحة لهم وإن كان يخفى على كثير من العقلاء ما تلك المصلحة والحكمة، كما بينا في باب الدعاء والإخلاص عند الشدائد، ومن حكمه في آلام النفوس الحيوانية دون غيرها من نفوس النباتات والجمادات، حكمة ذلك أن آلام نفوس الحيوانات رحمة من الله تعالى بها لتسارع إلى دفع الأمراض المسببة للألم لتحافظ على سلامة أجسادها من التلف والفساد.
رابعاً: الرضا بالقضاء والقدر
هو طيب النفس بما يجرى على الإنسان من المقادير, وجريان المقادير بالقضاء هو علم الله السابق بما رتبته القدرة وخصصته الإرادة فيما كان وما يكون، وإبراز ذلك في زمانه ومكانه، والرضا بالقضاء والقدر صفة الرسل عليهم الصلاة والسلام وورثتهم من الصديقين والشهداء وقليل ما هم، لأنه عن التحقق بحقيقة التوحيد ومكاشفة حق
اليقين، قال الله تعالى: ) لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ ((1) وقال تعالى: ) رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ((2) والحقيقة أنه لا يرضى بمرارة ما يجري به القضاء بطيب نفس إلا العارفون بالله تعالى، وفي رضاء هابيل بالقضاء حتى قتل ولم يمد يده، ورضاء السحرة بالقضاء حتى صلبهم فرعون، ورضاء سيدنا الخليل بإلقائه في النار وقتل ولده طيبة بذلك نفسه، ورضاء سيدنا ومولانا رسول الله r بكسر رباعيته وبالأذيات كل ذلك هو الرضاء حقيقة عن حق اليقين، ورضاء الصحابة رضوان الله عليهم طيبة نفوسهم بالقتل في حب الله تعالى وحب رسوله r .
علامة المؤمنين المتحققين:
أن لا يخافوا ولا يرجوا غير الله تعالى لكمال توحيدهم وصدق يقينهم، كما أن الأولاد لا يخافون ولا يرجون إلا الآباء والأمهات، وهكذا الصبيان لا يخافون إلا من المؤدب، والتلامذة لا يخافون إلا من الأساتذة، وهكذا الجند لا يخافون إلا من صاحب الجيش، والناس كلهم لا يخافون إلا من سلطانهم القادر على أنفسهم، وكما حكى عن الملائكة فقال: ) يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ((3) فالملائكة لا يخافون إلا من ربهم وهكذا العلماء، وقال الله تعالى: ) إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ((4) الذين يشاهدونه ويرونه كما قال تعالى: ) وَالشُّهَدَاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ ((5) وكما قال رسول الله r حين سأله الأعرابي ما الإحسان؟ فقال: » الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك « فهذه الرؤية والمشاهدة بعين الحقيقة وهي أن لا ترى في الدارين أحداً غيره، والتباعد عما نهى .
الزهد في الدنيا والرغبة في الآخرة :
من أكمل شرائط الإيمان وخصال المؤمنين كما رغب الله تعالى نبيه r فقال: ) وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولَى ((1) وقال: )بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى ((2) وآيات كثيرة في القرآن في التزهيد في الدنيا والترغيب في الآخرة. واعلم يا أخي أن الإنسان مطبوع على أن لا يترك النفع الحاضر والعاجل ويزهد فيه، ويطلب الغائب الآجل ويرغب فيه، إلا بعد ما يتبين له فضل الآجل على العاجل. واعلم بأن المؤمنين والحكماء والأنبياء إنما زهدوا في الدنيا وتركوا عاجل شهواتها، ورغبوا في الآخرة وطلبوا آجل نعيمها على نعيم الدنيا، وشاهدوها بعيون قلوبهم ونور عقولهم كما شاهد أبناء الدنيا أمورها بحواسهم.
واعلم يا أخي بأن الطريق إلى معرفة حقيقة الآخرة ومشاهدة أحوالها، بالاعتبار والتفكر في أمور الدنيا والمقارنة بينها وبين أمور الآخرة بالعقول السليمة من الآراء الفاسدة، والنفوس الصافية من الأخلاق الرديئة، ونتائج المقدمات الصحيحة الضرورية، بيان ذلك أن العاقل اللبيب إذا فكر في قول الجمهور من الناس، وتسميتهم هذه الدار التي نشأوا فيها باسم الدنيا وذمهم نعيمها، يدل على الدار الآخرة وشرفها، لأن لفظة الدنيا تدل على الآخرة، كما أن لفظة الآخرة تدل على الأولى، لأنهما من جنس المضاف.
ومن وجه آخر إذا اعتبرت أحوال الناس في الدنيا وجدتهم كلهم طائفتين: أخياراً، وأشراراً، فأما الأخيار فهم الذين يعملون من الأعمال مارسهم لهم من الشريعة الإلهية، ولا يطلبون على ذلك عوضاً من جر منفعة إلى أجسادهم أو دفع مضرة عنها فعند ذلك يقال لهم أخيار على الإطلاق وأنهم من أبناء الآخرة.
وأما الذين يطلبون العوض فيما يعملون من الخير والشر من جر المنفعة إلى أنفسهم أو دفع المضرة عنها، ولا يفكرون في المعاد ولا يرجون في الآخرة الخير، ولا يخافون العقاب ولا يهمهم أمر النفس ولا النظر في حالها بعد الموت، فيقال عند ذلك إنهم أشرار وإنهم من أبناء الدنيا.
ووجه آخر إذا اعتبر أحوال هؤلاء الأخيار الذين تقدم ذكرهم، وأنهم قد أفنوا
أعمارهم كلها فيما وصفنا من أعمال الخير، ثم ماتوا ولم يحصل لهم عوض على ما عملوه قبل الموت، فتعلم العقول وتقضي بالحق، لأن ذلك لا يضيع عند الله شيئاً، فيصح بهذا الاعتبار أنه بعد الممات الذي هو مفارقة النفس الجسد حالة أخرى يجازي فيها الأخيار، وهي التي تسمى الدار الآخرة، وهكذا إذا اعتبر حال الأشرار الذين سعوا في الأرض بالفساد طول أعمارهم ثم ماتوا ولم يعاقبوا على ما فعلوا، فتعلم العقول وتقضي بأن هؤلاء لم يفوزوا، وأن حالهم بعد الممات ليس كحال أولئك الأخيار، وذلك قوله تعالى: ) أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ((1).
هذا وإذا قد ذكرنا طرفا من خصال المؤمنين وشرائط الإيمان وخصال الكافرين وماهية الكفر، فنريد أن نذكر طرفا من علم المؤمنين الراسخين، وخصال العارفين المستبصرين، الذين هم ورثة النبيين وأنصار المرسلين وإخوان الصديقين المتألهين الربانيين، الذين هم في أعلى رتبة الإنسانية أعلى عليين، ونذكر أيضا طرفا من صفة إخوان الشياطين الضالين المضلين الذين هم في أدنى رتبة الإنسانية مما يلي رتبة البهيمية أسفل السافلين، ونبين كل ذلك في مذكرة السالكين التي سنشرح فيها بمشيئة الله تعالى الطريقة المستقيمة واصطلاحات أهلها وآدابهم وأحوالهم، وإن سبق لي أني تكلمت في قسم علوم اليقين من كتاب: ( أصول الوصول ) على بعض علوم أهل اليقين، إلا أني سأوضح ما يتعلق بالطريق في كتاب: ( التذكرة ) بمشيئة الله تعالى وعنايته وحسن توفيقه. والله تعالى أسأل أن يمن عليّ، وعلى جميع اخوتي المؤمنين، بمنن التوبة والإنابة والإخلاص والصدق والمحبة والمعرفة والسعادة في الدنيا والآخرة إنه مجيب الدعاء.
0 التعليقات
